《易经》作为中华文化最久远的群经之首，自古以来都披着神秘的面纱，但又不可否认《易经》渗透在国人生活的方方面面，而且真正读懂易经的人早已超脱尘世，与天地精神相融。接下来带大家一起看看真正读懂易经的三个人吧。
真正读懂易经的三个人
易经，自古就是一本指导中国人认识世界，认识人生，认识自我的全息智慧学。可是，由于其发端太早，中国人在石器时代就明白了八卦，文王之前就有了归藏易和连山易。到了文王老爷子坐牢期间，才整理出64卦的卦象。注意!只是卦象，没有所谓的爻辞，彖传，象传什么的。
这些都是后来经过周公，孔子等儒家学者长期总结后加上去的。所以，任何一个人想像研究其他学问一样研究易经，一定是行不通的。因为，易经是我国古代高级知识分子集团智慧的结晶。
但，我们不要忘了。从伏羲，文王，周公到孔子，这些人是站在不同的时代背景和知识体系下看待易经的。所以，我们死扣周易原文，也只能做一个古文研究者，而无法走进真正的易经世界。
我们学习任何一门学问，最终是为了学以致用。这是最根本的。那么易经的真正的学以致用其实都集中在3句话，更准确说是3组词。
1、阴阳本是一气
说到阴阳，真可谓众说纷纭，但绝大多数人都认为阴阳就是哲学里的矛盾的对立与统一。人们把这个世界上一切能形成对立的两个方面都认为是阴阳，比如黑与白，高与矮、胖与瘦、强与弱、美与丑等等。其实这种理解真的很粗暴。
易经中的阴阳本是无形的，是气的状态，准确说是太极一气的升与降的两种方向和状态。总的来说是一而不是二，是一体而不是分化。正如我们的一呼一吸，都是在吞吐着一口气而已。但是正是这一呼一吸才维系着我们的生命，我们的太极。
所以，现代人讲养生，每天围绕吃什么，喝什么，这不是根本，因为气可以推动形，但形不可以驾驭气。正如我们开心时可以多吃东西，但多吃东西并不会让我们真正的开心。所以说，吃货儿，一般获得不了真正的快乐!
2、刚柔本是一体
那么上文说的阴阳，其实质为一气的变化，是后天世界没有万物时，太极升降成两仪，而后有天地，有天地之后才有的万物，才有的人。所以，易经系辞传中有这样一句重要的话：阴阳合德，而刚柔有体。
阴阳合德就是到了后天世界，有了万物，有了人，之后才会有刚柔。那么如果说阴阳是气，那么刚柔才是后天世界阴阳的最好表现。
那么易经中又是怎么描述刚柔的?
动静有常，刚柔断矣。刚柔相推而生变化。刚柔者，昼夜之象也。刚柔相推，变在其中矣。刚柔者。立本者也...
我们会发现一个规律，易经是将刚柔作为阴阳的具体变现，从而引出了一个重要的概念，就是动静。
中国有一门武术叫做太极拳，太极拳的精髓就是刚柔并济，后发先至。刚柔之道正如那连绵不绝的波浪，一波赶着一波，一浪淹没一浪，看着时刚柔并至，实际又是连绵的一个整体。
到了医院，你会明白，无论是心跳还是呼吸，都是波浪线在上下推动，这就是刚柔。人生不可过刚，更不可过柔，刚柔一旦失当，人生必出问题。因为刚柔本是一体，这个体就是阴阳之气，太极之气，生命之气。
3、动静不失其时，其道光明
有了阴阳之气，到了后天的刚柔之形，才有了人生的动静进退之道。人生在世，一呼一吸，刚柔转化，动静进退，其实就是这些。文王六爻卦中，最主要的看法就是明白动静之道，一个卦里有阴阳就是刚柔相推，刚柔到了一定极限就会产生动静之变，就会有变爻，动变就是人生的进退。
有阳刚之气者进，怀阴柔之气者退，但人生不可终进，也不能总退，真正的大智慧者，往往就是把握住了人生的动静之机，进退之道。动静不失其时，其道光明。
易经这3句话，是最普通的，但也是真正的天规，往往被人忽略，可是真正读懂，领悟的人，没准在闷声发大财。可以说，读一辈子易经，看不懂这三句话，也是枉然。
《易经》究竟是一本什么学问?其实说到根本处，易经是从象、数、理、气四个角度来全方位地诠释着宇宙自然的规律学。其实易经本是一本无字天书，现在我们能看到的周易的文字，只是最浅显，最容易让普通人看懂的一小部分知识。孔子晚年读易，韦编三绝，终究窥得易经奥妙之一二。故做十翼以让易经这本天书有字可寻。那么，在孔子读易的心得中，有这样8句话，看懂了，我们可以看清人生中的一些浮云，能让你更加深明为人处世之道。
1、一阴一阳之为道，继之者，善也;成之者，性也。
很多单纯读一本周易的人显然不明白这句话在说什么，只是会引用这句话而已。老子的德道经解释了这句话：道生一，一生二，二生三。孔子对这句话反说，一阴一阳就是二，太极为一，那么继之者和成之者就是三才，就是人。所以，三字经才说：人之初，性本善。实际这些都是来自于易经对天地人三者的阐述和认识。
那么这对于我们的为人处世之道有什么启发?人事中的一阴一阳就是一男一女，白天黑夜，对于错，是与非。那么不论是是非对错，实际都是来源于一个太极，那么这个太极是什么?就是人的本身。我们没有必有针对一人一事的问题过于争论是非对错，我们看问题要看根本，要透过是非对错看他的主体，看这个人怎么样。不能执着于这个人一时的是非对错。
2、仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
我们针对一件事经常会有不同的看法，就是我们常说的仁者见仁，智者见智。就是说，道是无形的，无影无踪，但却是潜移默化地存在的。每件事，每个人身上都有道。但是我们习惯于总会用双眼看世界。其实双眼是最不可靠的。所以，但是人还最执着与用眼睛看问题。其实，我们已经用思维和思想去感受生活，提升我们的悟性才是正道。那么百姓日用而不知，这句话放在我们现代更准确，现代人尤其是那些所谓高学历的人，把一切传统的东西视为糟粕和迷信。
实际，我们想想，我们现在吃的，穿的，用的，哪一样离开了传统?来源于已经的成语就有几百个。老师教你这些成语时告诉过你他们的出处吗?我们今天就举一个例子：不三不四，这个成语来源于何处?不就是来源于易经3爻和4爻，上不在天，下不在地，不就是不三不四吗?正是启示我们做人要脚踏实地，不能上不着天，下不着地。所以，当年孔子都感叹君子之道鲜矣，更何况今天，还会有君子之道吗?今天的君子之道也只能说是在文明框架下的实用主义之道，生活不要太天真，凡事都要看出个本质才是对的。
3、显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与生人同忧，盛德大业至矣哉。
这句话也是孔子对道的认识，鼓万物而不与生人同忧，盛德大业至矣哉。这句话是对道的一种赞扬。没有什么实质意义，而“显诸仁，藏诸用”才是最精华的6个字，就是说道总是把万事万物最美好的一面显示给人们，但却以藏了最核心的规律和秘密。能显示出来的基本都是现象，而真正的精华需要我们用心灵，用悟性去感受。这个藏诸用的用就相当于武林秘籍。仁就是教科书。教科书里是学不到为人处世之道的。正如易经的应用，书房派喜欢空研易理，夸夸其谈，这就是显诸仁。而真正理解易经的人，则怀有经天纬地之才，趋吉避凶之道。这就是藏诸用。为人处世也是这个道理。大家都能看清，都能看到的事情或者价值观，你就不要去追求了，没什么前途，要用深挖万事万物的本质，而这本质就是万事万物的核心，每一个人的内心。做一个极致的精明人。
