无为而治是什么意思
无为而治意思是自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。作宾语、定语；指以德化民。出自《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”无为而治是道家的治国理念。 成语造句 1、作为一种天下大治的社会状态，孔子认为，无为而治的社会必须具有三个特征，即人民足食足兵和社会诚信。 2、道家思想主张无为而治，法家思想主张以法治国，儒家虽然不完全反对法治，但认为礼治比法治更理想，主张以礼治为主，以法治为辅，将礼视为治国安民的根本大纲。 3、道家黄老无为而治的政治思想，第一次登上政治舞台，作为治国安民的指导思想，在西汉前期的社会经济的重建中，取得了极为显著的成效。 4、何不以同样无为而治的精神看待整个人生? 5、他的政治哲学以“道”论为基础，以“无为而治”为核心，追求“小国寡民”式的理想社会。
对无为而治的理解
“无为而治”是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为而治”并不是什么也不做，无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
引申到治国，“无为而治”是以法治国，而非人治；即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，用制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。
“无为而治”是道家的治国理念，是老子对君王的告诫，不与民争。对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。
扩展资料：
所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，决不是什么也不做。
他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。
《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。
无为而治是谁提出的?
无为而治最早由老子提出，是道家的哲学思想。老子认为宇宙万物的根源是“道”，而“道”是“无为”而“自然”的，人效法“道”，也应以“无为”为主。认为“礼治”和“法治”都不行，最好的统治办法就是“无为而治”，强调“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“无为而治”的实践汉初实行过清静无为以发展生产的政策。汉初，社会经济残破，人民渴望有一个安定的环境，以便恢复和发展生产。刘邦总结了秦亡的教训，采取无为而治，与民休息的政策，约法省禁，轻徭薄赋。惠帝时，相国萧何去世，曹参继任， “萧规曹随”， 无所变更。文景时期，进一步推行无为而治的政策。劝农耕桑，减轻赋税，三十税一，宽简刑政。由于政府减少了对农民的剥削和干扰，社会经济得到了恢复和发展，到武帝初年，城乡的粮仓堆满了粮食，政府钱财也非常充足。
主张无为而治的人是谁
主张无为而治的人是老子。老子是中国古代思想家、哲学家，也是道家学派的创始人，与庄子并称“老庄”。“无为而治”是道家的治国理念，出自《道德经》，指的是遵循“道”的规律来治国。
无为而治的理解
道家将道看作约束宇宙间万事万物运行的规律，万事万物均遵循规律。“道”是无为的，但“道”有规律，引申到治国，“无为而治”即是以制度(可理解为“道”中的规律)治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度
“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
无为而治是什么意思 无为而治解析是什么？
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。 “无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法（“法”同“道”）治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。思想内涵道家中的“无为”一般包含着两层含义：一是崇尚天道（自然法则），即人与自然界之间的自然无为。提出“道法自然”、“天地生万物，然生而不有，为而不恃，长而不宰”。 二是崇尚人道（人事规范），即人类活动应与天道般自然无为。提出“辅万物之自然，而不敢为也”。其中在崇尚人道方面又有两层意思，一即提倡人应顺应自然界，随缘而动，不要随意破坏自然的和谐与平衡；二即社会人际关系方面，提倡应统治者效法“道”的自然无为精神，尽量简化社会的各种制度与规范以保持民间民风单纯朴实。现代发展道家要求人们学习大自然的纯朴和谐，让一切事物都回复到其原始的自然状态，让事物显示其本来的面目，人与自然不应视为一种对立、紧张的关系，人的文化创造不应无视自然之理，而是应当尊重自然，遵循客观规律；人类应该通过热爱自然，保护生态环境，消除人类的自我中心主义，回归到人与自然融合无间的和谐状态，故为“道法自然”。以上内容参考 百度百科-无为而治
老子无为而治的思想是什么？
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。老子的思想主张：老子思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。老子的思想体系可以说是以形而上的道为根本依据，以“道法自然”为宗旨，以自然无为为纲纪，以依道修身为中介，以治国安民、实现社会和谐和人生理想为归宿的理论大厦。关于社会人生和谐及人与自然和谐的思想，以及关于自然无为和依道治国的思想，是老子思想最重要的组成部分。
无为而治是谁提出的?
无为而治是老子提出的。“无为而治”出自《道德经》，是老子的治国理念。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。老子的社会理论。老子认为，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。
《道德经》第三章｜为无为，则无不治
01
目标不是用来实现的，而是指明奋斗的方向。
第三章是老子以天道的高度，描绘了一幅永远无法抵达的美好画面吧。过去没有，现在不会，未来也不可能有。且不说有人的地方就有江湖，一旦真的达成这样美好的画面，会不会成为新的电子ED，再次集体失去意义？
02
因为无法抵达，所以才需要方向。
后一句是目的，前一句是方法。
要使民不争，不是去解决“争”，人性如此，如何“不争”。解决“争”治标没用得治本：不尚贤。不宣扬贤能，就没人去争。
03
无为之治。依然是方向，不可能做到。
国家社会皆如此，个人也是如此。
高度自律是无为还是有为？阶段性无为，间歇性有为，报复式为有为为无为。目前就在反复撕扯状态，但我视为螺旋式上升期。要无为而治？那得建立所有的习惯回路，我没有，我只能阶段性无为。为了明天能按时起床运动，现在就要开始为有为，给自己定目标。
04
我们常常怀念人心不古，古又怎样，老子的时代，就因为对世界失望，老子才有五千言，寄托了自己的美好愿望，而老子自己的命运呢？算不算顶级的才能没有得到施展，懂得很多道理却没有过好一生？
人心不古，古没有实现。现在人心复杂，又如何能够实现。未来，所谓文明发展，真的发展，还是赛博朋克？
美好的愿望吧。社会实现不可能，个人接近是方向。
老子自己可以独善其身，个人修炼还是挺多的。
05
所以，用来治国可以作为纲领，但不能作为KPI。用来修身，倒是可以成为KPI和OKR。
《道德经》第三章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者，不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》第三章——为无为，则无不治。
一、原文
【通行本】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【帛书】
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。
2、南怀瑾《老子他说》
第三章是将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。这章的文字，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。但其中有三个要点，须特别注意，那便是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。
实际上，我们晓得，“尚贤”“不尚贤”到底哪一样好，都不是关键所在。它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展。才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个“好人”的模式。如果用手段而去争到好人的模式，在“争”的过程中，反而使人事起了紊乱。
老子主张“不贵难得之货，使民不为盗”。这两句话，可说“文从字顺”，读来很容易了解。但说对于稀奇难得的财物，不要去珍重宝贵它，便可使大家不会生起盗心。
3、罗大伦《道德经说什么》
（1）为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准
“不尚贤，使民不争。”这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争。老子认为，我们所宣称的美德都是相对的，这世界根本就没有一个统一的标准；如果领导者认为某种行为就是贤德，并推举出来一个模范的话，等于是肯定了少数人，否定了大多数人。结果可能是，大多数人并不一定真就向他学，还有可能产生逆反心理。
（2）不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签
“不贵难得之货，使民不为盗。”这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。
（3）领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来
“不见可欲，使民不乱”，不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱。因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态——无为。
（4）别实际需要的不多，想要的太多
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹。”这句话的意思是，“有道”的领导者治理一个系统，会让被领导者尽量减少欲望，生活达到温饱，能吃好、喝好、睡好，就可以了，但是欲望要尽量减少一些。
（5）欲望放低，事业才会更高
“弱其志，强其骨”跟“虚其心，实其腹”是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。
（6）先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望
“恒使民无知无欲也。”意思就是一直使民众处于一种“无知无欲”的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。
（7）如何让被领导者不敢违背道，不去违背道
“使夫知不敢，弗为而已”里的“知”应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。“则无不治矣”——这样就没有什么治理不好的了。
三、我之体悟——老子的矛盾论和管理学
这一章是在对上一章理论的应用，即用上一章的道理讲到了如何应用在治国上。上一章讲万物相生相克，或者说我们眼里的好坏高低长短等，本来就是事物的一体两面。用辩证唯物主义来说就是矛盾的两个方面。如果我们非得按照自己的喜好去选择矛盾的一个方面，就相当于不接受矛盾的另外一面，那自然会破坏整体的和谐。
所以，这个道理用到治国上也是一样，行天之道，顺应自然规律，不要去人为的激化矛盾，组织才能稳定发展。
人类社会作为一个整体，里包含众多组织，每个组织里又包含许许多多的个体，这些个体之所以能成一个组织，发挥出一定的功能，必然是有着各种各样的连接和交互。但是个体和个体之间的连接和交互，又是怎么产生的呢？其实就是通过差别，在人类社会中我们也称作分工，没有分工就谈不上合作。而有差别就会有矛盾，有矛盾就容易有斗争。当斗争大到把主要连接都破坏时，组织就会分裂和瓦解。而组织的分裂和瓦解，相信是大家都不想看到的，因为这可能伴惨烈的牺牲和流血。
所以老子劝说领导人，要看到矛盾各方，不要只关注一方，要去让各方自然的连接和交互，不要人为的去激化矛盾，因为激化矛盾的结果就是战乱不断，国家分裂。而领导人“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”，其实就是只接受矛盾中的一方，排斥另一方，这必然会激化矛盾斗争。因为，在一个群体里，个体最害怕的就是被排斥和被抛弃，这在原始社会意味着“死亡”，而在文明社会里意味着“死亡焦虑”。有死亡焦虑，就会有生存斗争。
老子最后说“为无为，则无不治”，我想他是想告诉我们，对一个组织来说，“无为”就是不要激化矛盾，“为无为”，就是要不要去做激化矛盾的事情，要去做缓和和化解矛盾的事，只有这样才能让一个组织和谐稳定。
老子无为而治真正含义是什么?
“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是一样的；儒家倡导积极入世，以“仁义礼智信”为核心价值观。以道德伦理为核心思想，提倡以德治天下，以德服人。老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
无为而治是老子还是庄子
老子。在老子的观念当中，人是因为自然大道的运转而诞生的，自然也就有自身发展所需要遵循的天道，也就是说，用天的道理，用自然的道理来让人类自然而然的发展，并不需要君主或者其他统治者人为的干涉。所以，老子主张君主不要太过于干涉社会群众的发展，也不要特别苛刻地用自身的治理方式来统治社会，要做到无为而治，所谓不聋不哑，不做家翁。庄子却不同，庄子认为的无为是高要求的自由自在，就比如，他在《逍遥游》中所说的那样，扶摇而上着九万里，是一种无所约束的极致自由。在庄子的理论体系中，根本不需要政府的存在，所谓，上如标枝，民如野鹿，他认为政府的存在是没有作用的，其只是为了存在而存在，而平民百姓的生活则应该如同一路生存在自然当中一般，无所拘束，只服从于自然万物的道理。
