色即是空空即是色的意思
1、“色即是空，空即是色”有两层意思。第一种佛家意思，就是说世间万物众多，不要贪恋，今天是你的，明天就是别人的。争来争去，到头来谁都不是的。只要心中有佛，其他都是过眼云烟。 2、第二种民间意思，就是说要好好做人，不要色欲成性。为其小儿事情大，为其女人失天下。色致家破，家破因色起。现在很多男女婚内出轨，导致妻离子散。一个好好的家因色而空。色的背后是空，空的背后是色。色即是空的源头，空即是色的结果。商纣王就因贪色败了江山。
电脑的种类有哪些?
电脑的种类有:台式机、笔记本、平板电脑。1.电脑（Computer）是一种利用电子学原理根据一系列指令来对数据进行处理的机器。电脑可以分为两部分：软件系统和硬件系统。第一台电脑是1946年2月15日在美国宾夕法尼亚大学诞生的ENIAC通用电子计算机。2.人们把没有安装任何软件的计算机称为裸机。随着科技的发展，现在新出现一些新型计算机有：生物计算机、光子计算机、量子计算机等。 1954年5月24日，晶体管电子计算机诞生。
色即是空
看到“色即是空”，你可能以为我要说一些色的事情。
其实这篇还有个副标题，我发布前把它删掉了：中国的佛学和佛教。因为我觉得这个话题太大了。
“色即是空”出自《波若波罗密多心经》，“色”好讲，“空”却难说。
零、佛学和佛教
“每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织”，“每种大宗教的核心都有一种哲学”。这是冯友兰对宗教的定义，我觉得很贴切。
中国自古有“三教九流”，“三教”即“儒、道、释”。按上面的定义，儒家不能称作宗教。道家是哲学流派，道教是宗教，但二者相去甚远。“释”是佛家，其中有作为哲学的佛学和作为宗教的佛教。
对于宗教的意义，我想从两个方面作为出发点来说。一是在普通生活里，一是在精神世界里，某种意义上它们其实是一样的。
从普通生活来说，人做事的目的通常是达成某种幸福：饱腹是快乐的，饥饿是痛苦的，所以要进食；丰收是快乐的，匮乏是痛苦的，所以要劳作；安逸是快乐的，劳累是痛苦的，所以我们努力工作想要财务自由。我们常常主动选择承担痛苦，为的是获得更长远的幸福。可是吃饱了还会再饿，得到了也可能再失去，即使生活没有痛苦，前面还有死亡在等待——所有的幸福终究是短暂的。既然如此，有没有一种终极的幸福，一旦达到就成为永恒，不再消逝呢？如果有，这才是最终值得追求的东西。宗教提供的，正是这样一种东西。
另一方面，人类的先天欲望之一是追求超出现世的价值。道德价值终究会随着个人的死亡或者人类的灭亡而消逝，假如是这样，似乎应该有种超道德的价值存乎天地之间，若不然，这宇宙又有何意义？这种欲望驱使人类不断求索，宗教则给出了答案。
价值观和世界观是紧密相联的，永恒价值和终极存在是一回事。这个答案，毕达哥拉斯和柏拉图在找，伽利略和爱因斯坦也在找，宗教则声称他们已经找到了答案，但宗教的答案正日渐受到科学的挑战。一切确切的知识都属于科学，一切确切知识之外的教条都属于宗教，介乎它们之间的是哲学（罗素）。
这里有点题外话，对永恒的信仰似乎是我们的天性，但是不是真的存在“永恒”这样的东西呢？赫拉克利特说万物都在流变中，但流变本身却是永恒的。科学是在变化的现象中，寻找某种永恒的基础，近代物理试图寻找一种统一的理论来描述自然。但正如罗素发问的：“……究竟有没有自然律呢？还是我们信仰自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？……善，为了能够值得受人尊敬，就必须是永恒的吗？或者说，哪怕宇宙是坚定不移地趋向于死亡，它也还是值得追求的吗？”
我以为佛学广博的一个体现就在于思想的庞杂，各个宗派学说虽出同源，但是发展出不同的方向，同时又在不同的文化环境里吸纳融合，最终导致的结果是，几乎所有东西方出现过的哲学思想在佛家都能找到呼应。
佛学和佛教的区别，正是哲学和宗教的区别，但在这里我不打算把它们区分的太明确。佛家的概念和思想浩繁纷杂，远不是我这个只接触了皮毛的人能概括的，也远不是一篇短文能够概述清楚的。我只打算表达一些我自己的认识到的观念。中国的佛教有很多流派，它们之间有或大或小的分别，我的认识并不深入，也不加赘述了。
一、佛 - “无缘不能度”
佛不是神或者上帝，而是了脱轮回、悟得真理的人。因此释迦摩尼在佛教里被称作“至圣先师”，而不是“上帝”或“圣父”。 释迦摩尼曾言：一切众生均有佛性，皆当成佛“。佛教的目的，便是教人如何成佛。
成佛是目的，但成佛的方法却各有不同，这正是佛教各宗的差异所在，也是不同的修佛者各自的差异所在。禅宗讲求顿悟，见性成佛；性宗说缘起性空，悟空而成佛；净土宗则称可借他力，念佛即可往生净土……正所谓”一师一经一法门“，似乎有种说法说修佛有 86400 法门，乃因一天有 86400 秒。
对宇宙真理的领悟，便是成佛的过程，这个真理就是所谓的”佛性“，也是”宇宙的心“（冯友兰）。一个人因为有佛性，因此可以领悟宇宙的心，使自己的心与宇宙的心达到同一，就达到了佛的境界。这似乎有点泛神论的味道，像斯宾诺莎的神。
二、业 - “因果不可改”
业是因，报是果，业报亦即因果。业，是一个人的所说、所做甚至所想。他所有的一切动作都是因，而因一定会产生结果。一个人的存在就是一连串的因果，而宇宙的一切现象，都是因缘造成的结果，而又成为新的结果的原因。万法皆由因缘而生。
这种因果论，与物理学里的因果论似有不同。如果我们认同拉普拉斯或者爱因斯坦的那种机械因果论，一切现象都能找到原因，而原因又能找到新的原因，最终导致我们追问那个最终极的原因，也就是”第一推动“。这样的因果律里面，没有自由意志的位置，一切发生的现象都是因为那个第一原因。但佛教的因果认为人心也是因，人无时无刻不在产生着想法，这些想法都是业，也是因，会产生后果，正所谓“心念不空过”。
与因果相关的，是轮回的学说。
佛教认为众生在“涅槃”成佛之前，都在六道中轮回循环。而一个人所种下的业，都会在未来得到果报，可能在今生，也可能在来世，也可能是更远的来世。因果是不能变更的，有业一定有报，而善业和恶业也不能相抵，它们各有果报。
宗教从根本上来说是出世的，因为宗教提供的幸福或价值不在现世。如果一个教徒追寻宗教价值，那么他的目的应该不在现世。但完全出世的宗教是不能普世的，因此探寻出世价值的方法一定要能够在现世里实践。
并不是所有人都认为终极价值值得追求，很多人甚至不会意识到这种追求。因果和轮回的学说提供了一个好处：如果种下善因，便能得到善果。如果知道能够在来世得到报偿，那么今生的苦难便不再是毫无意义的——至少在绝望中的善良人带来希望，让眼前的生活变得不是那么难以忍耐。反过来想，如果一个人想到今生所受的痛苦，是因为自己前世作恶而造成的，也会觉得心安理得一点吗？
只不过——我常常想——一个显而易见的事实是，我们并没有在今生保留任何前世的记忆，可以想象来世的自己似乎也不会有今生的记忆。从这个意义上说，前世的我和今生的我，说到底是同一个人吗？为什么我要承受一个自己对其毫无所知的人作恶的后果？而我又为什么要为一个不会知道的人的幸福而承受痛苦呢？
还有一种好处是：一个人如果相信业报，在行为上可能有所忌惮。按照佛教的说法，善恶虽然不能相抵，但结善因却可以“重报轻受”。这间接帮助了寺庙里香火旺盛，因为斋僧供佛是毫无疑问的善业。
佛教弟子除了自身修佛而外，还有一项职责是”普度众生“。”普度众生“是出于佛家的慈悲心或义务呢，还是出于种善因的功利目的，又或者是一种悟道的法门？可能兼而有之，又或者人各有别，我不是很清楚。
三、无明 - “智慧不可赐”
众生的一切痛苦，皆因对宇宙本性的无知，这种无知叫做“无明”。因无明而生”贪嗔痴慢疑“及”不正见“，这是所有烦恼迷妄的根本。
修佛的过程就是要摆脱无明，证得“菩提”。一切佛教宗派的教义和修行，都是为了“菩提”。修行其实就是积累对“菩提”的贡献，避开贪恋的业，最终结果是从生死轮回中解脱出来，即“涅槃”。
禅宗等一些宗派有“以心传心，不立文字”的教义。一般来说，修行是个人的事情，他人是无法代替的。禅师常说一句话叫“如人饮水，冷暖自知”，他人最多能启发，但参悟全在个人。
开悟这个事，让我想起坐禅的时候，大家问师父如何算进入到了“禅定”的状态呢，师父答曰：达到了状态自然就知道了，如果你还不确定，那就是还没有达到。说实话，我倒觉得这真有点像女性的性高潮。
一个人如果修行到了顿悟的边缘，一些机缘可能促使其突然觉悟。”某位禅师要他的弟子考虑某个问题，然后突然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的时机恰好，结果就是弟子发生顿悟。这些事情似乎可以这样解释：施展这样的物理和生理动作，震动了弟子，使他发生了准备已久的心理觉悟“（《中国哲学简史》冯友兰）。
近代著名的高僧虚云大师，据说是在茶杯落地时开悟：“杯子扑落地，响声明历历。虚空粉碎也，狂心当下息。”
禅宗有种修习的方法，叫做“不修之修”，就是不做任何修行。不修就是不造新业，就是道家的“无为”。无为并不是什么都不做，事实上人无法什么都不做，而是无心做事。有修之修，是有心的作为，就是有为。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》）。而无为则是不刻意成佛，“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉”（《古尊宿语录》）。
四、空 - “真法不可说”
从上面可以看到佛家与道家的相通之处。
佛教传入中国之后，翻译佛经里的形而上学的概念，常常借用道家的哲学观念做类比。到了 5 世纪，佛经的翻译大量增加，鸠摩罗什等大师翻译佛经，依然使用道家的术语，但表达的是佛学的内在观念。道家的思想对中国佛学影响深远，可以说中国佛学就是印度佛学与道家哲学的综合。
“空”就是“无”，在中国佛学和佛教里，是一个非常重要的概念。
佛家的悟道和道家有一个相同的过程，即从“有”到“无”的过程。这个过程从禅宗著名的六祖之争的故事里可见一斑。
禅宗初祖即菩提达摩，没错就是创立少林七十二绝技、易筋经和洗髓经的那个人。禅宗传至五祖弘忍，弘忍在指定继承人的时候，要求弟子们做”偈“概括禅宗要义。神秀作偈云：
而慧能针对此偈，作偈云：
弘忍赞赏慧能，指定他为继承人，是为六祖。
那什么是“空”呢？
众生皆空，诸相皆空，万法亦皆空。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”就是这个意思。“五蕴皆空”的“五蕴”指“色、受、想、行、识”，“色”指物质，即现象世界，“受、想、行、识”指各种精神。
然而说到底，“空”是不可说的。一般来说，可思的对象也是可说的，不可说的对象也是不可思的。“空”或者“无”是这样一种概念，朦胧中你觉得已经思想到它了，但是当你试图把它明确起来的时候，它又已经不是它了。
“相”是虚妄的，“空”才是真实的，但“空”需要在“相”中领悟。悟道要先学诸法，这边是“有”，然后万法皆空，达到“无”。像不像张无忌跟张三丰学太极拳的桥段。
有个成语叫“不落言筌”，出自《庄子》：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄”。语言是表达意义的载体，一旦领悟了意义本身，就不必拘泥于言语表达。诸多对“空”的类比、比喻，都是为了帮助人领悟“空”的含义，一旦领悟，语言上的比喻则皆可抛开。
又好比学习算术的时候，为了学习 2 + 2 = 4，拿两个石头和两个石头放在一起，得到四个石头。然而 2 + 2 = 4 的理论并不需要石头的存在来支持，领悟了数学的道理，石头便不再重要了。
然而我还是很好奇：无法表达的观念的存在本身是如何确认的？以及，不同的人之间是否能确认悟到的是同一个“道”呢？
“在你迷中，山是山，水是水。在你悟时，山还是山，水还是水。”
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空即是色
这是一种生活态度，虽然不是说很有正能量，只是希望能给生活在低谷，心态在最低层的人一点帮助。很多时候并不是需要用宏大的理想来支撑自己，压迫自己，放开是最适合的方式。
什么叫空即是色，这四个字原文出现在佛经《般若波罗蜜多心经》：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
这是大乘佛教里最重要的一部典籍，这原文意思我也不列罗了，百度上都有，简单的说，色是指一切能见到或不能见到的事物现象，而这些现象是由因果产生，空是事物的本质，任何事物都是从无到有。这话颇有唯心论的意思，想到了什么？老子在道德经里也同样有一句话，道生一，一生二，二生三，三生万物，是不是一样的道理？
这句话我们可以用来解决当前的困惑，换而言之，我们用另外一个思路来思考现实问题，这仅仅适用于基本解答生活在底层的，仅仅解决温饱问题的人群的思想困惑，为什么生活这么辛苦？不公平待遇？遭人欺负？眼红别人生活好的？当这些问题产生时，你要看到的是这些只是现象，是色，遮挡你看到深处的表象，你要透过这些表象去看到本质，为什么你穷？是你没有文化，没有社会关系，没有足够的努力去做正确的事！为什么会这样，追究根源，是因为你没有认识自己，这就是空！
根源找到了，因为不认识自己，所以无法去做正确的事，让自己踏上正轨，所以无法得到幸福生活！没有或者说不接受良师益友的指导和规劝，是没有办法从起初什么都不懂一步一步走过来的。
空即是色，是一句很有寓意的话，找到你的本质，你的现象生活就会发生肉眼可见的改变。
下一篇将着重讲如何认识自己！
色即是空，空即是色是什么意思？
意思是物质的和非物质的，看到的和看不到的，听得到的和听不到的，闻得到的和闻不到的。就是在说物质现象没有恒常不坏的实质，而是由因缘和合而成，缘聚则成，缘散则灭，因而是空；但空并非“无”，不是什么都没有，所谓成住坏空，空是生灭变化之过程；因缘的假象宛然，而且并不妨碍有。不异，即无差别，也就是说，色与空是统一的，是不二的。这句话是出自《心经》：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。扩展资料：它的后半句是色即是空，空即是色。色，外在、表面、现象。色即是空，空即是色，意思是指表象为空，外在为空。进一步解释，外在为空，表象为空，内在为本，实质为本，看人看事物遇到迷茫迷惑时，去看本质看内容，从而不被表面与现象所迷惑所困扰，看人看本质，看问题看本质。心经的内涵与本质说的是哲学，即般若（智慧）。佛学常见词汇 色是指一切有形的物质，这些物质都是因缘和合而生的，其当体即空，故说色即是空。色、空从本源上说，是一体的。色是空性“因缘和合”而产生或幻化而出；一切色都是通过一定的“因缘和合”而从空性中产生或幻化出来；也就是说，色是空性在一定因缘条件下的表征或表象或表相。色来自空；一切色都有空性。而空性则是色的本源或本质。一切色都可以回归其本性，也就是回归到空性。当色（或有情众生）回归到空性或本源，也就是成佛了。参考资料来源：百度百科-色不异空参考资料来源：百度百科-色即是空空即是色
色即是空 是啥意思？
色、空从本源上说，是一体的。色是空性“因缘和合”而产生或幻化而出；一切色都是通过一定的“因缘和合”而从空性中产生或幻化出来；也就是说，色是空性在一定因缘条件下的表征或表象或表相。色来自空；一切色都有空性。而空性则是色的本源或本质。扩展资料：大乘佛教最重要的典籍《般若波罗蜜多心经》中的“色即是空空即是色”是大乘佛教的重要义理。这是佛教的重要思想，简单的说，色是指一切能见到或不能见到的事物现象，而这些现象是由因果产生，空是事物的本质，任何事物都是从无到有。参考资料：百度百科--色即是空 百度百科--色即是空空即是色
色即是空1
什么叫色？就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？就是无形相的，无形相的就是空。那怎么又说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」呢？这说的是彻底的一个了义，是究竟的一个真理。
色，我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍，这所有一切都是色。这个色在什么地方呢？色就在这个空里边。这空又在什么地方呢？空也在这个色里边。所以说「色不异空」，色和空是不二，是没有两样的。「空不异色」，这空和色也没有两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在表面上看是两个，但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，没有了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候，这个空有没有呢？也是有的，不过被这个色给占领了，那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢？有空的那个地方，也就是色的根本。
「色即是空」，我们把色分析开，就变成空了。我们这个身体是属于色法，心就属于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身体既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的，这是色。若再把它分析开，四大又各有所还──人到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大，各有所还，这个色就没有了。虽然现在有这个色相，将来是空的，所以说「色即是空有若无」，虽然是有，也和没有是一样的。
空不异色体用殊。 空虽然不异色，但是有体、用的分别；空是空体，色是空的用。这体用虽然是两样，可是它本来是一个。
色即是空真源彻。 你若知道色就是空，就「真源彻」，真的源头，你也就得到了，也就彻底明白了。
空即是色妄流枯。 你若明白空即是色，就没有妄想了，所以就「妄源枯」，妄的源流就干枯了。
这个「色不异空，空不异色」，也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐，和这种色法的快乐是一样的，所以色不异空。空不异色，你修行得到的这种的快乐，比男女问题的那种快乐，还要强胜百千万倍都不止，所以空不异色。
色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执着，不取不舍也不受，这就是空。空不异色，空即是色。你在空理上得到真正的快乐，就会「妄流枯」，妄想的思想这时候就没有了。为什么呢？因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了，所以把那种的妄想心就给放下了。
什么是色即是空？
羌佛作品：《天堂宝物正飞旋》 前面已讲明色不异空，空不异色，此讲色即是空，空即是色。前面是异，后面是这个即是，就更进一步了。那么是说明什么问题呢，是讲明色空之间的关系，不但是不异的，而且是即是，它不但不异、不离开，并且就是它，就我刚才总结的几句，就是它。此经中之指不异者，是不离的意思，就是不离开，它们互不离，即是加深本体一味之定义，在这个基础上再给你加深，就告诉你它们本体就是一味，就是一回事。我佛世尊如是说，观世音菩萨如是鉴道，为了让众生不误会经文的真意，就免得把经文的真义误会了，故说即是而阐明真谛之道，彻底说明色空二者，不仅不异、而且即是。就是说佛菩萨哀愍于我们，为了把真理、般若的真理和我们个人的本来面目的真理告诉同学们、告诉所有的众生，为了彻底阐明空色两者不是两者的问题，而是本身一体的问题，所以就进一步用「即是」的道理来给我们说，这里指的「即是」不是说将两个一样的物件并合而言，不是说把两个东西，把这两个杯盖，合并在一起来谈这个问题，而是指的本身就是一个杯盖的问题。比如将你手上的手表，以一同样的手表，同一时出厂、一样的名称、一样的型号，而言「即是」，实际并非即是，实际上它不是即是，因为手表虽同，但终归是两只表。你们大家带来的上海表、或是北京表、或是天霸表，你们两个都是天霸表，同样一样的，你说，哎呀，这只即是那只，那只即是这只，就不对了，何以故？因为是两只表，是牌号相同，但表毕竟是两只。而此指即是者，乃是说明好比你的手表，从正面看是在走分针、秒针，在走时间，听得出「嘀嗒、嘀嗒」的声音，从背面来看，只见图案文字、商标啊、牌号啊，而一无所动。根本没有秒针所动，只听声音，「嘀嗒、嘀嗒、嘀嗒」的在响。因此从正面看是走动表，从背面看是图案表，实质上正面表即是背面表，它们本身就是这个表，背面表呢即是正面表，面相各异，而表本一体。这里就好比是告诉你们，空即是色，色即是空，空就是色，色就是空。你从凡夫眼见所看，实在的物体，圣人眼见所看，是虚幻的结构，而虚幻的结构即是真空，真空即呈现的幻有之妙用，差距就在这里，是一回事啊。 色即是空，空即是色，亦复如是也。同样就是我刚才说这个道理。永嘉禅师说:「色外无空。故色即是空。」色外没有空的，就是说离开色体以外，离开无常之体，是没有空的。那一个空叫什么空？那是外道的邪门歪道空，这叫落入断边之空。乃至前念已去，后念未生，是验空见，并非当体即空。「空外无色，故空即是色。」空外也没有色的，永嘉禅师告诉。色即是空者，指情器二界本体属空。就是说情器二界啊，它们的本体属于空的，皆因众生执幻为实，以幻障空。就执幻化为实体，以幻障碍了空体，为什么以幻障了空了呢？是由于六根着六尘，着色声香味触法，眼耳鼻舌身意把色声香味触法执着到，这样使用，然后自性不空，五蕴实有造成的，这样子空寂不下来，所以才认为外色一切是实在的。但要知其色障其空不灭空，虽然障了空，但是空没有灭掉的，故不须灭色后方能空，所以不能把色灭了以后，然后才能空，因为它障空虽然障了，但是空并没有灭的。比如说你们坐在这个佛堂里头，把空障到的，你们的本体有碍之物，有碍之色体，但是它不灭空，空并没有灭的，因为你们本体属空，虽然你们全部把它障到了，但是空照常如如不动的，它并没有受到任何干扰，本体上实质是空的，故不须灭色后方能空，不能把色灭了再空。一切有为法皆属无常，有情决定死，无情决定灭，无有一幻化属实。如水中月，夜来则明，天明则无，虽有色见本非实有，水中何来有月，镜中见相，何来有相，但知色依空显，色空不异。就是知道了一切有为法都是无常的，虽然在这儿出现了，它在无常，本身就不是你本体，它本身就在无常变化。说你本体的时间又没有了，这三世之法你们听到过的啊，而且当体即空的道理是大乘观的，如来正谛也可以说中观，亦可说它空观，更说明了这个问题，三世一切这个析空观的道理还是小乘的，如果你懂得大乘，你就更能听懂我这后面讲的道理了。有情决定死，无情决定灭，无有一幻化是属实在的，没有一个东西是实在的，就好像水中的月亮，晚上一来的时候，月亮在水里就看得清清楚楚的，但是顷刻之间天亮以后，一下儿就没有了。虽有色见，本非实有。虽然这里面存在，但实际上它并没有的，水中没有月亮的。镜中我们看到的相，相也不在镜中，那是光所反映成的幻化假相，根本没有什么相。 但知色依空显，色空不异。就是说但是你知道，色是依附在空上显出来的，比如说我们刚才坐在这儿，坐在这儿，我们站在这整个物体的中间，那么就依空显出来，依空显色，所以色空并不异。如地大之色，所建之楼，十八层立。就比如说我们修个房子，修了十八层，当显十八层楼之相，就是说具体相就依这个空就显起来了，依空显楼，就依附在空间就建立了这个楼，不说空间，就是土地都要依附一个多少亩，然后才修个十八层的楼，你没有那片空间土地，楼还修不起来，当然要有一片空间了，我这是随便插一句进来的呵。拆去一层，则有一丈的虚空，如果我们把这一层楼拆掉，这一丈的虚空马上就存在了，所以它从来没有把虚空破坏过，那么十七层楼虽然未拆，它本体也是空。十七全拆呢，当体楼无，就没有了这个楼，所以叫顿然无相。空本在楼台色相之中，就是说空本身就建立在楼台的色相之中的，楼台依附于空成立的，并非拆楼之后另有虚空产生，不是拆了楼要多一个虚空出来，原有就是虚空。而知虚空原始性空，就是说虚空原来原始本身就存在的。楼台幻显，亦不碍空，楼是幻显，它不碍其空，故知色即是空也，所以知道色即是空。这里同学们最容易混淆了，你们最容易认为讲空、讲空，就讲在虚空去了，这里打的是譬喻，空性不是指的虚空，也不是指的断妄，同学们一定要慎重注意这个问题啊，是指般若观照之真空，而不是指空间的虚空呵。般若观照的妙有真空，不是空无真空，是妙有的真空实相，也就是说，色即是空，空即是色的境界，互相不异的境界，是讲的「即是」的境界。 空即是色，此空非世间所见宇宙天空，不是我们世间所看到的宇宙天空，亦非空无所有之空，不是空得来什么都没有的空，就是说下面讲的空即是色啊。故不落断顽之空。所以，同学们啊，我们指的空，不是世间上看到的空，不是宇宙的天空，不是空空洞洞什么都没有的空，因此不落在断边的空里头去，也不落在顽空，顽空就是死水真空，什么没有的空里头去。所指空者，乃自性本来面目，这里阐述清楚了，是你们的自性本来面目，这里讲的空是，般若真空，它叫做。此指色者，亦非世间见执之色。也不是你们眼睛看到的这些颜色和无表色的色体啊，不是。乃应无所住之真如妙色，就是说不执着境界，万有不执之真如妙色，不是你们眼睛看到的色，这两句尤为重要，值得你们回光返照！空中遍含一切色，古德引喻《楞严经》云：「性空真色。清净本然。周遍法界。」古德引用《楞严经》告诉我们，性空本身是真色，真色也是性空；清净本然，而所指的清净就是本身无着无相，无有幻相，无得之相。周遍法界，所谓法界就是无边境界，无边，佛菩萨的了脱生死，圆满法界，就是无上正等正觉菩提法界之无边。 空色二法譬如水与波，就是水啊跟波浪一样，水作本性（空），水呢就好比是本性，把它当成空，波为物相（色），波就是物体之现象、动相，就当成色，因为它动起了。波起时则不见水之透明，波起的时候，水的透明就看不到了，水底下的鱼也看不到了，着色时则不见本来面目，我们着色的时候呢，就是把自己的幻相境界一执着的时候，本来面目马上就没有了。但是反转过来，波起动的时候，水同样还是水，它没有变的，因此着色的时候呢，同样本来面目也没有变。故知波与水本来一体无二，空色之道，亦复如是，所以菩萨告之空即是色，所以说我们执着幻有，当凡夫的时候我们本来面目从来没有、同样没有破坏的，同样存在的，只能说是执着了，是以凡夫心识分别，六根、五蕴在互用，因此本来面目才不能呈现的。能悟此理，则知观空非空不住色。如果能悟到这个理以后啊，尤为十分重要的精辟，叫做「观空非空不住色」，观空啊，不是的执着于空境的意念，不住色，就是不执着色。「见色非色不落空」，见色就不是色，本身是空，但是不着其空，因此叫不落空。空色不异是明道，不住断常二边中。就是说空色互相不异，而空即是色，因此不住在断边和常边这两种境界里头。此理正说明真空非空具足妙有，妙有非有当体即空。这两句话就总结了般若的境界，真空非空，真正的般若空，不空，具足妙有，妙有非有当体即空，妙有又并不是有，而当体就是空。 凡认色是色、空是空、色空分割，不知色空相即之鉴者，均为外道或小乘，是无法起用观照般若，以于开敷实相般若之境的。这个道理啊，告诉我们真空和妙有的关系，真正的般若不能单独去取色，或者是取空，而空里头就含色，色里头就含空，空色是互即的，互即不离，也就是说具体的现象、摆着的实物、以及包括我们的身体，都是含藏着空理，而且本身就是空。如果说把它分割开来，认实物为实物，那么要把实物断掉，然后才能空，或者空出现，实物才能自然消灭，这就叫做色空分割。这种不知色空相即之鉴地呢，都是外道或者是小乘。外道就是指的佛教之外的道、普通境界，再高一点无非就是罗汉，但是都称为小乘，他们是无法起用真正的无上智慧、观照般若、实相理体的，就根本不可能以观照般若进入文字般若的，以文字般若悟彻实相般若之理，由实相般若之理返照实相之境，而于境当中不执着，得到般若的至高无上圣境界的。 凡夫若欲脱离苦恼，首先必了知色不异空，即可依法断除世间尘劳之恋欲，亦可不执荣华富贵、色情财物之无常空相。如果明白了这个真空妙有之间的关系，那么自证菩提之境。但是反转过来，不明白就等于是凡夫，但凡夫要想脱离苦恼，首先必须要了知色是不能离开空的，空也不能离开色的，色就是空，空即是色。证到这一步以后，就包括外道小乘都可以转境，那么就可以依法断除世间尘劳的恋欲，就是红尘之中的一切苦恼、烦恼,均能断除,一切恋情、爱欲、食欲都可以断除，亦可不执荣华富贵，就包括当官发财、荣华富贵,同样不予执着。对于色情财物,一下断而空相并且了解它的真含之质是无常性的，是在成住坏空的变化。 若要证达般若定，首先得以文字般若，了其菩萨所说义趣，则可行观照般若之真照，以观照般若之真照，则可夺取实相般若之事理。凡是众生，或是阿罗汉，以及菩萨，如果要证到般若的定，除了般若的见与悟、对般若的认识以外，还要怎样住在般若当中如如不动，住在般若当中能如如不动，坚持在般若这么一个觉照之中，就叫般若定。那么要做到这一点呢，就是首先得依文字般若，就是说先把书本的文字境界、文字内容全部弄通以后，了解观世音菩萨所说的般若的真实不虚之谛，得其义谛以后，才可以进行观照般若的真照，配合修行、施法，观照般若的作用才能产生，才能真正把观照般若运用而得到正知正见的境界。得到了正知正见的观照般若境界以后，再来在这个观照般若的境界前提下，以观照般若的真照呢，就可以夺取真正的实相般若了，夺取实相般若的事与理。所谓事就是具体的境界，具体证到的功夫、功用，所谓理就是般若的理论境界，般若智和实相境，圆融不二的道理就叫理。于此自然了知空不异色，在这个前提下，自然就明白了空不异色，空就不异、离于色，故不起灭尽定。什么叫灭尽定？灭尽定啊，在我们同学们当中，有的同学已经认为定境是一种灭尽定，就是把万念都空完，空得来空空无也，而把所有事相都丢光，丢得来什么都没有，就进入如木头、如石头，什么知觉都没有的这么一个众生境界，这就叫做灭尽定。那么明白了这个空不异于色，就是说啊色内藏空，空中取色、色即妙有，得知这个境界以后啊，就不会落入灭尽定、落入断边和顽空里头去了。 这里简单给同学们阐述一下断边与顽见之空，断边就是断见，断即是断灭一切世间有为法，把所有一切世间有为法都观成无因果自性的，彻底把它断完，断灭，什么都没有，断灭一切，自然就落入一种空中，这种空就叫死空，死空就是一种顽空境界。自性进入死空以后，就什么用都不会产生，就只晓得空捞捞的，一切皆空，空得来什么趣味、什么觉受、什么圣量、什么佛菩萨的意境滋味都没有了。进入顽空以后啊，往往就莫如不学佛，莫如在世间上做自己的世俗事情，因为顽空就等于是一个死东西，等于是一个泥巴坨坨摆在那儿，还有什么觉受呢？有什么成就圣境可享呢？学佛的目的是要以般若智照，照到实相真如之境以后，于实相真如之境当中不执着，产生妙用，一体皆空，全体大用，就是一相皆空才全体大用，福乐无量，到时候所谓大用就是无一事可以不做、无一事可以不用。这里同学们慢慢回忆，前两天，很多同学慢慢理解，理解就理解在顽空里头去了，那么今天又让你们从顽空里头走出来。所以说，你们的般若听懂没有，你们最清楚你们自己的境界，如果前两天听我讲了，把它体会成顽空滋味的这么一种同学，就证明你般若见道还没有得到。般若不是什么都空光、空完、空得来什么都没有，而是全体大用。人，众生只能一意一用，喝茶的时候就只晓得享受茶，分析茶的滋味，这就叫一用。看戏的时间就只晓得看戏，就不可能去看电影。那么真正得到全体大用，就刹那能做无量的事情，能做几十件、几百件、几千件、几万件、甚至于数不清件数的事情，这叫做全体大用，无一处不可以不做自己的事情，无一处不可以不享受一切幸福，这才是我们佛菩萨的般若智照、实相境的功用，这才是了生脱死的佛法的受用。 这里就彻底给同学们阐明了学佛不是要你修得来死砣砣一个，而最后证到的作用是幸福的、随心所欲的、心转外境的、全体大用的。此时现诸威仪，作诸事理，本来不动，整日奔操尘劳，皆为渡生，处处所做世俗，而为胜义之谛。那么到了这一步以后，不落入断顽二空了，证到般若境以后呢，这个时候啊我们现出的一切威仪、一切事项、一切庄严之举动、说法之举动、作一切事情，包括世间上的所有一切事情，那么本来面目是不动的，他是处于本来面目而在应酬于世俗，整日奔操尘劳，皆为渡生，整天忙得不得了，全部事业都花在普渡众生的事业上的，哪怕就是在地底下捡个石头起来，也是为渡众生，喝一口水也是为渡众生，做一切事情皆是为渡众生，均于法性真如利诸有情。那么很多同学就会想了，这怎么叫做渡众生呢？他就不知道渡众生是不能离开世间法去渡的，渡众生要建立世间法的基础和基因，不建立世间法的基础、基因，是渡不了众生的，因此建立一切基因就是渡众生必须具备的。那么这个基因最基本的也就是要先把每一件事情做成。比如说，有的人他在修行之中，随时随地处处都注意自己的行动和境界，那么整天束缚到，什么事都不做，实际上这不是渡众生。而真正地渡众生的人，他每天进入般若智慧以后啊，什么事都在做，包括做业务也好，乃至于做生意也好，乃至于处理一切事务，包括写文章展显五明等等等等等等，都在为渡众生而服务。因为他的前提是必须要建立在把事情做好，不能遭到世俗的一切纠缠、一切世俗的违缘魔，然后建立了环境、条件、基础、自由的境界，在这种前提下，才能渡脱众生。甚至于今天上街扯一件很漂亮的衣服来穿上，西装革履，也是为渡众生。有的人说不对哟，那不是，那是贪着的嘛！不妥、错了，因为证悟般若境界以后，他穿衣服跟你们穿衣服不同，他穿的衣服是为了塑造威仪，他的五明是般若智慧的生发，表显的是佛菩萨的能力，超过凡夫的能力，而不是凡夫无实空洞的演说，是实际的佛法智慧成果以让众生鉴定，故亦称成就威仪。穿衣服也是为了现出具体的威仪形象，那么这个时候，应有的众生才觉得他，嗯，这个人呢还挺爱干净，并且有超凡的本事，至少从心理上才能摄受于他。或者在相应的情况下众生有多种心理，有的众生想：嗯，他穿的穷丝褴褛的，肯定是来骗钱的，骗我们钱。所以连话都不想听你的，你就渡不到他了。因此，一切威仪都是为了摄受众生，有多种原因，跟世俗是两回事。所以作诸事理、本来不动，本来面目是不动的，整日奔操尘劳，皆为渡生，原因就在这里。处处所做的世俗呢而为胜义之谛，虽然是做的世俗，那么都是胜义谛相，都是为了佛法，都是为了利益渡脱众生，才做这一切事情，因此它是胜义的，胜义即是解脱之义，即是指佛法、佛事里头的胜义之谛。故古德云：「居空而万行繁与。涉有而一道清净。」即顿超外道小乘之执也。在大德里头，就是古代大德啊，他们有这样的说法，居空呢万行繁与，就是说住在空境里头啊，并不是如如不动，而一切事务都要做。涉有呢，而一道清净，虽然在做一切事情，但是他的菩提正行，就是说般若正智啊，从来没有半分半毫昏沉的时候，因为他是住在般若境界里头的，因此称为涉有而一道清净。到了这个地步以后，自然直接就顿超小乘的执了，那么小乘是人我之空，但是还有法执未空，因此能做到这一点，法也就不能造成执着了。 若证达实相圆满妙智般若，于色空相即平等一如，则渡脱一切众生，而实无众生可渡，修达如来功德，而实无有德所存。同学们认认真真地听啊，这个很不容易体会到的。如果说证达实相圆满妙智般若以后啊，证到这个境界以后，就是圆满妙智般若啊，应该说是等妙觉或者是佛的境界，才能称圆满，或佛的境界是无上圆满，证到这么一个般若境界以后呢，色空相即平等一如了，就是说色即是空、空即是色，自然圆融无二，则渡脱一切众生，而实无众生可渡，此时自然就进入了能渡一切众生。但是虽然在渡一切众生，在他的概念里头已经不存在意识、已经不存在有概念所存在，而处处是以圆满般若智照去渡的，因此圆满般若智照里头不管渡脱多少众生，本来就无名数，无名相、无时间，所以渡了一切众生而实无众生可渡，因此进入这步境界也可以称为「上无诸佛可成，下无众生可渡」，上没有诸佛菩萨存在，下没有一切众生可要渡的，连诸佛菩萨都没有，众生也没有，这是一个般若实相境的圆满境界。但是处处奔操尘劳，又未曾落入凡俗，这也是般若境界的一个圆满过程。这里啊，要证到这么一种境界，不是凭你们的意识、六识分析即能解决的问题，要必须住进般若境界里头，才能真正证到这步。修达如来的功德，而实无有德所存。到了这个时候，进入般若实相境了，那么圆满的般若实相境，当然是如来功德所积聚而修成的，但是又无有功德所存，为什么？一有功德所存即落入凡夫盖障，有意念、有分别才有功德，此时此地无意念、无分别，故而无有功德所存。于此则超越菩萨，马上就超越了菩萨，登达佛地圆满究竟彼岸，此时就能证到如来的境界，就证到跟佛一样的境界，直超菩萨境界，那么，就可以证到观世音菩萨这样的佛境。 上面讲的是色，在色法上已经过了关以后啊，至于心法上自然迎刃而解。那么怎样迎刃而解呢？我们最重要的要注意，就是一念观心为是。这个一念观心啊非同小可，不要随便想到它一念观心，把它念过去。一念不动而住入般若叫做一念观心，一念不生而于般若不入昏沉、不着睡眠、不入散乱、不入掉举，于般若正性之中空有无碍，则是一念观心。能证到这么一种境界，自然就能得到如来胜境，但是逐步逐步进入，也不是一下就能进入证到的。 本文摘录自《藉心经说真谛》圣著 (P320-331) 部分内容。但若要悟彻佛说真谛，避免断章取义，还需完整恭闻学习佛陀说法、佛书经论，闻思修学，依教奉行，修行学法，如法修持，方可得到大受用大解脱。
