非我非非我

时间:2024-03-07 15:59:37编辑:奇事君

非我的意思

非意的解释(1).犹言出乎 意外 。 唐 陈玄祐 《离魂记》:“ 宙 非意所望,欣跃特甚。”《警世通言·吕大郎还金完骨肉》:“ 吕玉 道:‘我若贪了这二百两非意之财,怎勾父子相见。’”《明史·列女传二·杨 玉英 》:“﹝ 杨玉英 ﹞ 许字 官时中 。 时中 有非意之狱,父母改受他聘。” (2).恶意。 宋 司马 光 《叙清河郡君》:“君性和柔 敦实 ……人虽以非意侵加,默而受之,终不与之辨曲直。” 参见 “ 非意相干 ”。 词语分解 非的解释 非 ē 不, 不是 : 非凡 。非法。非分(坣 )。 非礼 。非但。非同小可。啼笑皆非。 不对,过失:痛改前非。文过饰非。习非成是(对于某些错的事情 习惯 了,反认为是对的)。 与“不” 呼应 ,表示 必须 (有时后面没有“ 意的解释 意 ì 心思:意思。意见。 意义 。意味。 意念 。意志(为了达到既定目的而 自觉 努力 的心理 状态 )。 注意 。 同意 。意在笔先。意在言外。 心愿,愿望: 意愿 。 愿意 。意向。 意图 。意皆。好意。“醉翁之意不在酒”。 人或事

非我的意思非我的意思是什么

非我的词语解释是:莫:没有;属:隶属。除我以外不能属于任何人。非我的词语解释是:莫:没有;属:隶属。除我以外不能属于任何人。拼音是:fēiwǒ。结构是:非(独体结构)我(独体结构)。非我的具体解释是什么呢,我们通过以下几个方面为您介绍:关于非我的诗词《杏解嘲·造物本非我》《春园杂诗·桔槔庭边非我家》《壬申元日·绝域淹留非我春》关于非我的诗句非我非人非物此心非我亦非人有生非我死非灾关于非我的成语想入非非非我族类是是非非我行我素非亲非故卿卿我我知我罪我非驴非马关于非我的词语人我是非非我族类非我莫属是非人我关于非我的造句1、哈哈!又该我鼠老大当道了,当年天地混沌时若非我张口一咬,哪有这个花花世界。所以呀!朋友可别辜负我的心血,鼠年勇字开头,打出一片新的天地。2、干这样的粗活,非我莫属。3、我爱莫能助,很抱歉此事已非我力所能及。4、我终身为官,非我应有,一介不取。5、在故事的最开始,我们以为对方是自己人生里的最不能错失的那个唯一,但到最后才颓丧的发现,你不是非我不娶,我不是非你不嫁,只是个太伤人的误会而已。点此查看更多关于非我的详细信息


佛教讲的无我是什么意思

无我,佛在小乘藏教里说三十七道品,其中有四个道品,就是四念处,(四念处之一)就是观法无我。法,就是世间的一切事物,包括抽像的心念和具体的事物。 一切事物当中都无「我」,一切法无「我」,让我们正念观察,桌子这一法没有「我」,碗这一法没有「我」,表这一法也没有「我」,从根本上来说,没有「我」。 那么身心这一法也没有「我」。因为众生在迷,于本来无我的一切法中妄计为「我」,就是妄想计度,认为有我,所以举体都是生死。 因为「我」妄立了,有「我」了,就得有为「我」服务的这一切,就是我所。「我」建立了,就得建立我所,这一切都是我所有,都是虚妄建立。 佛说一切法无我。譬如说我们的身心,众生都约这个虚妄的身心计我,说这个身心就是我,我就是这个身心;说这个身心就是我之所在,我之全体。其实这个身心也没有我可得,都是众生的妄计。 我们先说我们的色身六根吧:眼、耳、鼻、舌、身、意,这叫六根,这六根就是色身,色身就是六根,六根是色身的别相,色身是六根的总相。 我们从头顶到脚底就是色身,它是六根的总相,眼、耳、鼻、舌、身、意,是色身的别相。我们人的正报身心是精神和物质的结合。 精神就指有情众生都含有灵知之性,就指我们心--妄心说的,我们善性的发心、恶性的发心和不善不恶性的发心,心有这三种形式,属于精神;物质就是地、水、火、风四大,所以是精神和物质的结合。 那么这二者是个什么关系呢?就是身心不二。心以四大而住,四大为这个心所执持,互相的关系就这样。 比如说色身六根得到神识执持,就是得到这个心的执持,所以色身六根有增上作用:眼能观色,耳能听声,鼻能嗅香,舌能尝味,身能触,意识能分别。 如果我们的神识若离开这个色身了,那么色身六根就像一滩泥似地倒下去了,眼也不能看了,耳也不能听了,鼻也不能闻了,舌也不能尝了,身也不能触了,意识也不能分别了,就成为纯物质的了。 那么,我们这个色身,先讲这个四大:地、水、火、风,是以这四种物质组成的,地以坚为性;风以动为性;火以暖为性;水以湿为性。四大各有它的体性。 地以坚为性,我们这个色身从头顶到脚骨,筋骨皮肉,属于地,它以坚硬为性,因为有地大这种物质在我们的色身之内,我们才能够行、住、坐、卧,这个色身才能够挺立。 如果没有地大,这个色身就会堆下来,就像一滩泥似的,就不称其为色身了。这是地大。 火以暖为性,如果色身没有火,心、肝、脾、肺、肾五脏功能就不能进行,血液就会冰冷,凝固成块,就不能够周运,吃进的食物也不能消化吸收,不能维持生命,所以必须得有火大。 水以湿为性,光有地,地就是土,如果没有水和它相和合,那么它就散了,就起不到地的作用,所以必须有水。水以湿为性,有水滋润这个色身,血液、关节、脉胳,要不这个色身就枯干了。 风以动为性,这个色身有风,就是我们这口气,从头顶到脚底,五脏、关节、脉胳都充满风,所以我们才能够运转,施为运动。 如果关节里没有风,手就不能伸,不能屈,走路、工作都不能进行了。就是我说的这个话,也得有内风鼓舌,才能发出声音,如果没有气,声音也出不来了,这是风的作用。 那么地、水、火、风这四种物质和合,就成为我们现在这个色身,是属于物质方面。这个色身是纯物质的地、水、火、风,谁来执持它呢? 就是由神识来执持它,就是身随念轮,我让它说话,那么心让口说话,随善的因缘就说种种善话;随恶的因缘就说种种恶话,随不善不恶因缘说种种不善不恶话。 我让它手举起来,它就举起来;让它放下,它就放下。所以色身的一切行为造作,都随着心念转,这就叫身随念轮。心是主宰,这就是四大色身和心的关系,妄身和妄心的关系。 你比如说,这个风大,世间不叫风,佛教上叫风,管色身的这种物质叫风。揽外四大为内四大,这个风与外四大的风无二无别。 世间不叫风,叫气,说「三寸气在千般用,一旦无常万事休」,说有这口气能见闻觉知,能施为运动,应用无穷,能上天,能入海;如果这口气断了,就像一滩泥倒下了,什么也不能做了。 这是世间的话。我们佛法不叫气,叫风,这个风是构成我们色身四种物质中的一种。风以动为性,从头顶到脚底,整个心、肝、脾、肺、肾这五脏,整个筋骨、脉络、血液里面都充满风。 比如说我跟大家说话,大家的耳根所以能够听到我的声音,就是因为我有内风鼓舌,才能发出声音,如果没有内风的作用,那么我的声音发不出来,大家就不能听我说什么话,分别我话的意义。 另外,关节所以能够动作,就是因为关节都有风,风以动为性,所以让它伸它就伸,让它屈它就屈,让它放下它就放下,这都是风的作用。 我所以能转身,能够行住坐卧,见闻觉知,施为运动,应用无穷,都是风的作用。没有风,连身都不能掉转。 所以临命终时,风刀割解,这个关节里有风,临命终时最苦了,像刀割关节一样,把关节鼓破了,风才能出去。所以风以动为性,是组成我们这个色身的一种物质,四大之一。 那么临命终时,说这个人死了,这个人没气了,整个从头顶到脚底,五脏、脉络、筋骨,风都扩散出去了。 扩散出去以后一种物质散失了,我们这减少了,没了,外面的风增加了,就是由内四大返回外四大。 佛在经里说,风是命根,风若散失了,没气了,人的这一期生命结束了,人就像一滩泥倒下去了,什么都不能做了,成为纯物。这就是风的作用。 另外,色身有火,一般都是37℃,这个火跟炉中的火无二无别了,以暖为性。如果色身达不到37℃,没有暖性,那么心、肝、脾、肺、肾的功能活动都不能进行。 没有风五脏活动都不能进行,血液不能循环,因为风以动为性,能发动五脏进行功能活动,血液进行循环,维持生命。 同样火也起这个作用,如果我们的色身冰冷了,血液凝固不能循环了,心、肝、脾、肺、肾没有温度了,那么它就不能进行功能活动了。 就像石油似的,你把它热化了以后,有了温度了,它才能通过管道流向远方。要不然血液凝固不能循环了,冰冷了,人就不能维持生命了。我们吃进的食物也不能消化吸收了。所以得有火。 可是我们临命终时,不但风没了,这口气没了,这个人的身体也冰凉了,这就是我们的火扩散出去了。这两种物质散失了吧。这时候,我们的血液水份一埋到地里,就分解了,渗到地里,流到江河湖泊里去了。 没有血液水份不行的,色身就会枯乾,像枯木一样,那能生活吗?这是三种物质,另外,身体筋骨和头发埋的时间长了,就变成有机肥料了,一拣那骨头,时间长了,几十年,一拿就碎了,时间长了和土一样。 所以我们这个色身份解以后,水归水,火归火,风归风,地归地。所以佛说:四大非我,了不可得。身中四大各有其名,皆无我者,我既皆无,其如幻耳。 所以佛说:色身无我,我无色身。那么哪个风是我生生世世那个色身的风呢?哪个水是我生生世世那个色身的水呢?了不可得,虚妄不实。就色身这一法,没有我,我也没有色身。 如果色身是我的话,就应该有一个常恒不变的实体,应该永远存在,真实是我,可是这个色身是无常的,刹那地在变化,在散失,坏烂。 所以说,地以坚为性,水以湿为性,火以暖为性,风以动为性,这四种物质体性不一样,如果说地大是我,那么水大又是谁呢? 如果说水大是我,那么火大又是谁呢?如果说地、水、火、风四大都是我,应该有四个我,但是地、水、火、风体性不一样,所以也不成立。所以佛说色身无我,我无色身。 那么这个心呢?心也是无常的,心无我,我无心。 所说这个心,眼睛看见桌子了,随即产生这一念心,说这是桌子,如果说这一念心是我,(应该)有一个常恒不变的实体,我永远是这一念心,可是现在这一念心没了,我现在又是跟大家讲话的心,那讲话的心和这是桌子的心,体性不一样。一会儿讲完话,我又去走路,又是走路的心,体性不一样。 如果说桌子这一念心是我,那讲话的一念心又是谁呢? 如果说走路、讲话、桌子这一念心都是我,就得有三个我,但是体性不一样,也不成立。所以心无我,我无心;身无我,我无身,身心这一法尚且无我,我尚且不有,那么身心之外这一切又依谁而得建立呢?所以都是虚妄不实。 众生都是妄想执著这个身心,都约身心计我,说最亲近,最了解,最挚爱的,因为有了这个我了嘛,所以一切都得为我服务,一切应当归我所有,所以互相之间引起心上的纷争、斗乱、危害,甚至互相杀伐,造成天灾人祸,导致无边的生死。 我们了达身心无我了,那么身心之外的一切更是虚妄不实,了不可得,所以我们就会于一切法得解脱。 观法无我,一切法无我,身心也是法,也是一种事物,桌子也是法,不但身心没有我,桌子这一法也没有我。说身心是我,桌子是我所有,都是众生的妄想计度。 在我们不生不灭的本觉佛性上,既没有这个妄心、妄身,也没有这虚妄不实的桌子。我们的本觉佛性,因为佛是在菩提树下悟明证得本觉佛性而究竟成佛的,所以称为菩提道。 我们的本觉佛性离一切相,既没有烦恼相,也没有菩提相。所以佛是对烦恼说菩提,方便接引,烦恼菩提由心想生,我们不攀缘烦恼,烦恼也不可得;不攀缘菩提,菩提也不可得。 所以妄心若歇,无法可空,唯是一心。烦恼即菩提,烦恼菩提本平等,不可得,唯是一心。所以烦恼体性是空寂的,菩提体性也是空寂的,都是假名。我们但不妄想执著烦恼,也不妄想执著菩提,那么妄心歇处即菩提,就是本来心。 我们妄想执著烦恼,去断烦恼,这本身又是烦恼;妄想执著菩提,生了种种妄心,这也是烦恼;我们但不妄想执著,烦恼即菩提,烦恼菩提本平等,不可得,唯是一心。就是发明一心的意思。 一切法无我,身心这一法尚且没有我,身心之外那更是梦幻泡影;身心尚且不成立,那么身心之外这一切更是无所依据。 人们都是在妄想执著这个身心,认为这个身心是我,我之所在,我之全体,所以对它种种憎爱取舍,妄想执著这个身心,对它有所住着,生了很多妄心;纷繁之事扰乱心神,不得安宁,烦恼。 从根本上来说,身心也无我,无我我所,众生于无我的一切法中妄计为我。妄想计度,就是攀缘、妄想、执著,本来没有我,妄想地认为就是我,是这么来的。 如果身心真的有我的话,它应有一个常恒不变的实体,我应该永远存在,这个身心不会失掉。 这个心是无常的,一会儿吃饭的心,一会儿走路的心,一会儿又是写字的心,无常。所以佛说观身不净,观身是苦,它是苦的体、罪恶的体、生死的体。所以人们都是妄想执著性。 现在我们学佛法,就是利用他帮助我们行道,对它不要强行主宰,也不种种滋养它,也不种种损坏它,随其自然,这样我们就于身心得解脱。从根本上来说,身心本来无我。 无论我们怎样妄想执著它,为它巧施设计,使手段,甚至斗乱危害,但是也没有一物可得,只能在这一法上建立罪业,将来循业受报。万般带不去,唯有业随身。 身心也得留在世间,由内四大返回到外四大。揽外四大而成为内四大。我们的色身现在就当体即空,不是死了以后才空。人死了以后,水归水,火归火,风归风,地归地。那么我那个体上哪去得呀?不可得。 不是说死了以后才空不可得,就是现在、目前,当体即空,无我无所。解脱就是当体,不是死了以后。当体我们认识以后就不妄想执著它,我们就能在这一法上脱罪出苦


佛家讲的“无我”是什么?

1我们都知道一切痛苦,基本都来源于执著,而执著的根源是源自“我执”,那“我”是什么呢?

2名字?那小王改名大王还是她吗?当然是,显然名字不是“我”。那人家骂的是名字,你生哪门子气呢?

3肉体?如果说肉体是我,那么减肥之后,我是不是就不完整了,不再是原来的我了?若如此那有一部分“我”去哪里了呢?实际上,减肥之后,我们觉得自己当然还是原来的自己,不但没有缺损,反而更加完美。肉体无论是增加还是减少,也就是说,无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体,我们都认为那是“我”,那么“我”就是可变的,可变的事物不具有永恒性,而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变,哪里还有一个实存的我呢?可见,以肉体为我,不过是一种幻觉。

3那么是心识吗?一般来说,一个人的身体,作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体,会存在几年、几十年或者上百年,而思想情绪、感受等心识却是念念生灭,更不具常性。如果身体不是我,刹那变化的心就更不可能是我了。

4、所以“我”无自性,一切万物空无自性,色即空,空即是色,受想行识,亦复如是。每个事物都在等待着不同的观察者来给他不同的定义。

5比如我手上拿着一支笔,婴儿看它是玩具,蚂蚁看它是障碍物,我看它是一支笔,那么我手上拿的到底是什么?所以“这支笔”本无自性,出现的观察者不同,所以得到的定义也不同,比如你看你前任是个渣男,可是他现任觉得他是暖男,他妈妈觉得他是乖宝宝,那么这个人到底是什么?

6所以事物的定义并不来来自于事物本身,而来自于观察者的意识印记。运用到生活中,每个人看待同一件事物,观察角度不一样,所以得到的结果也不一样。

7佛家讲无我,无常,在大唐西域记中有载,悉达多太子(佛陀)一出生,便道破天上天下唯“我”独尊,所以您觉得他说的这个“我”,是他的名字还是他的身份?如果是的话,他就不会有今天的成就了

8佛法里面叫“觉”,儒家叫良知(至诚至善),老子那叫“道”,圣经里叫上帝,“真我啊”“高我呀”“大我呀”都是在描述这个“我”,知道“我”的本来面目有什么好处?

9那你就真正开始活明白了,遇事如如不惊,安住当下,保持喜悦。


缘自性空,空无自性是什么意思

缘自性空、空无自性是诸法无我的意思。一切事物、一切万法,都依因缘而生灭,不由自主,即是说“空无自性”。缘起就是空无自性,空无自性就是不实在的。换句话说:我们活在一个不实在的世间、会变化的世间、缘起的世间,只是我们那一份执着不肯放下而已,其他没有什么。我们因为没有意义,把执着变成有意义,而所有的执着,其实是没有意义。人生其实不必找答案,人生本来就没有答案,爱情有答案吗?结婚有答案吗?你会嫁给你的老公,为什么?没有答案啊,缘起啊!是不是?有答案吗?缘分嘛,答案就是因缘。因缘是空啊!世间人很多一直在找答案,你找不到答案的。缘起性空是佛教用语。所谓“缘起”,就是说:世间上没有独存性的东西,也没有常住不变的东西,一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”,就是说:因缘和合所生起的假有,本性是空的;如果自性不空,则不能有,这就是“真空生妙有”的意义。1、缘起性空之性空是无自性的意思。性空就是自性空。自性空所以无自性。因此缘起性空就是说缘起法无自性。无自性故空。无自性就是无我性的意思。所以缘起性空是俗谛。也就是诸法无我。诸法就是缘起法。因此缘起性空就是三法印中的诸法无我印。一切法皆空就是说一切缘起法皆无自性。所以一切皆空也是缘起性空。也是诸法无我。2、一切事物、一切万法,都依因缘而生灭,不由自主,即是说“空无自性”。是古文倒装语句,实际是“无自性空”。无自性空是说明事物性质的,世间事物有两类,一类是“自性”类事物,也就是带有属性性质的物理世界。例如天地,人,金木水火土等,其本身有自然属性。叫“自性”。另一类是人的认识类观念,例如观点,名字,时间、概念,认识,逻辑等等,是由人的认识推导出来的,派生出来的,叫“无自性”。凡是由认识推倒出来的,因为有因果逻辑关系的,因此也被称为“缘起”类事物,这一类的,本质上讲是“空”的。为什么缘起类或无自性类是“空”,就是因为是人的观念产生物,按照佛教颠覆性,批评性想法,凡是人观念的产物,一般都是错误观念,是人的错误认识,所以“无自性”空。扩展资料:缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法,都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说,《楞严经疏》说:「圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。」这说明佛陀的教法有其一贯性。佛教的各种理论和派别,均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同,对于「缘起说」所阐述的,无非是宇宙万法生灭变异的关系,以及人生苦乐的来源。缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色,也是解释宇宙万法起灭,乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说:「见缘起则见法,见法则见佛。」佛陀的法身,就是诸法的实相,也就是「缘起性空」,若能从缘起法中通达诸法的空性,即知缘起而有的一切法虚幻不实,即能从缘起法中见到诸法的空性,这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说:「若见诸相非相,即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」,故知欲成佛道,必须谛观缘起。缘起论是佛法的根本,只有明白缘起的道理,才能达到菩提觉悟,以至佛的境界。参考资料来源:百度百科-缘起性空

所谓无上正等正觉者非他,即是真如本性,亦名自性清静心是也、是什么意思?

句读有些错误感觉。
所谓无上正等正觉者,非他,即是真如本性,亦名自性清静心是也
这样似乎更好理解些。当然我也不知道原文是否如此,你可以再看看原文。
无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。正觉是阿罗汉。正等正觉是菩萨。无上正等正觉就是佛。一般称无上正等正觉的都是指圆教(最圆满的教)妙觉果地佛。
非他:就是指不是别的。就是后面说的真如本性。换个名词又叫自性清净心。
为什么佛要说不同的很多名词来讲同一个含义呢?因为众生太容易执着,所以建立名相就破掉这个名相的执着。比如金刚语法:佛说**,即非**,是名**。大概就是如此喽。
真如本性就是我们的佛性,这个是人人本具的。佛有你也有大家都有,动物植物一切都有。有情叫佛性,无情(比如草木山河)叫法性。还是名称不一样,意思一样的。这就是佛法的平等观,他不是在相上的平等,而是在性体上的平等。而这个真如本性他的状态又是清净的,不动摇的,所以六祖讲:何期自性(就是佛性,真如本性),本自清净,何期自性,本无动摇。
希望对你友帮助,阿弥陀佛。


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